Новости звезд
Религиозная толерантность в современном обществе. I.4 Проявления религиозной терпимости
тема: «Религиозная толерантность»
Выполнил:
учитель географии
Петрова Ольга Геннадьевна
г. Холмск, 2016г.
Религиозная толерантность.
Содержание:
1. Введение 2
2. Историкофилософские основы и сущность
понятия толерантности 4
3. Сущность религиозной толерантности 8
4. Проявления религиозной терпимости 9
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости 10
6. Заключение 14
7. Литература 15
1. Введение.
Сейчас в России, как и во всем мире, остро стоят проблемы
межнациональных отношений, национальной обособленности, сепаратизма.
Социальная ситуация в России усугубляется усилением этнической миграции
населения, увеличением межкультурных, межэтнических контактов. Все это
может привести к развитию межэтнической напряженности, конфликтов.
Особенно беззащитны перед сложившейся ситуацией молодые люди, чьи
личности еще только формируются. Причем этот процесс идет в резко
расслоившемся на богатых, бедных и просто нищих людей обществе с его
глубоко укоренившимися имперскими, авторитарными и люмпенскими
стереотипами. Эти обстоятельства накладываются на свойственные
юношеству максимализм, скептицизм в отношении мира взрослых, стремление
вырваться изпод их опеки, некритичность к выбранным молодежью для себя
кумирам, тенденцию к объединению в замкнутые группы и кланы. Поэтому
молодежь – благодарная аудитория для любой пропаганды, растравляющей
«обиды», нанесенные обществом, и персонифицирующей обидчика в образе
другого народа или конкретного человека иной национальности. Все это
может приводить к возникновению в менталитете молодого человека
2
зародышей этноцентризма, шовинизма, ксенофобии, этнических и расовых
предубеждений.
Известно, что установки, закрепившиеся в юности, с большим трудом
меняются в зрелом возрасте. Сформировавшиеся в ходе социализации юноши
этнические стереотипы, предпочтения, ориентации будут влиять на его
сознание, поведение на протяжении всей его жизни и на то, как он, в свою
очередь, будет воспитывать своих детей. Иными словами, этнические
ориентации нынешнего юношества – это ориентации взрослых людей начала
ХХI века и последующих за ними поколений. В подобной ситуации возникает
проблема межкультурного взаимодействия, терпимости к «иному» облику,
поведению, языку, в целом к другой культуре.
В наши дни речь идет о необходимости формировании не просто
терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и
этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет
толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого
многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов
проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в
многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности,
принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что
«толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство.
Толерантность – это, прежде всего, активное отношение, формируемое на
основе признания прав и основных свобод человека». Актуальность проблемы
толерантности связана с тем, что сегодня на первый план выдвигаются
ценности и принципы, необходимые для общего выживания и свободного
развития (этику и стратегию ненасилия, идею терпимости к чужим и чуждым
позициям, ценностям, культурам, идею диалога и взаимопонимания, поиска
взаимоприемлемых компромиссов и т.п.).
3
«Толерантность – это то, что делает возможным достижение мира и
ведет от культуры войны к культуре мира», – так говорится в Декларации
принципов толерантности, принятой генеральной Конференцией ЮНЕСКО в
1995 году.
Толерантность – это миролюбие, терпимость к этническим,
межличностным
конфессиональным,
религиозным,политическим,
разногласиям,
«другого».
признание возможности равноправного существования
Толерантность – это человеческая добродетель: искусство жить в мире
разных людей и идей, способность иметь права и свободы, при этом, не
нарушая прав и свобод других людей. В то же время, толерантность – это не
уступка, нисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на
основе признания иного.
2. Историкофилософские основы и сущность понятия
толерантности.
В начале XVIIIгo века понятие толерантности (от лат. «tolerantia»),
отождествляемое в то время с понятием «терпимость», было достаточно
новым. До этого изначально латинское «tolerantia» имело то же значение, что
и русское «терпение», как и соответствующие слова в европейских языках
вплоть до XVI века. Потом в силу социокультурных и политических факторов
происходит лексическая эволюция, которая в течение одногодвух столетий
приводит к утверждению особого понятия «терпимость» как понятия из
лексикона гражданского общества.
Современные представления о толерантности или, точнее, признание ее
как фактора, укрепляющего гражданский мир и дающего защиту от
несправедливости, было во многом подготовлено деятельностью философов
XVIIXVIII века. Значительный вклад в разработку оформления и
законодательного введения принципа свободы совести и веротерпимости
4
внесли гуманисты эпохи Возрождения, деятели эпохи Просвещения,
мыслители Немецкой классической философии.
Важную роль в развитии философии толерантности сыграл английский
мыслитель Д. Локк (16321704) и его «Письма о веротерпимости» (1689,
1692) где философские и политические позиции определили его отношение к
религии. Автор выступает за самую широкую веротерпимость, а также за
полное невмешательство государства и церкви в дела друг друга. Локк
рассматривал естественное состояние общества как естественное состояние
равенства. Люди в естественном состоянии «свободны, равны и независимы».
Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит:
«Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо
имуществе».
А. Коллинз (16761729) в своих сочинениях «Рассуждение о
свободомыслии» (1713) и «Исследование о человеческой свободе» (1715)
обосновал неотъемлемое право каждого человека думать свободно, потому
что это «...самый верный и самый лучший путь нахождения истины». Свобода
мысли была для Коллинза основой человеческой добродетели и выступала
гарантом защиты от жестокости религиозных фанатиков, от кровавых битв,
духовного опустошения.
Основы человеческой нравственности в понимании толерантности
усматривал К. Шефсбери (16711713). Он считал, что злоба, коварство,
мстительность и т.п. все это противоестественные, не соответствующие
«природе человека» аффекты. Они не только наносят вред людям, но и
делают несчастными и одинокими тех, кто ими наделен.
Французские философы XVIII в. продолжили работу по утверждению
принципов толерантности, начавшуюся в эпоху Возрождения. Самым
последовательным критиком религиозного фанатизма и защитником
толерантности был Вольтер (16841772). В «Философских письмах» он
5
снискал себе славу резкой критикой устоев феодального общества, вел
фанатизмом и
философскую полемику с религиозной рознью,
несправедливостью. В своем «Трактате о веротерпимости» Вольтер не
критиковал ни одну конкретную религию, но показывал, что все верования
должны иметь возможность для выражения, при этом отмечал, что «верхом
безумия следует считать убеждение, что все люди обязаны одинаково думать
об отвлеченных предметах».
Во всеоружии научных знаний боролся со старым порядком Ш.
Монтескье (16891755). Он критиковал христианство, претендующее на то,
чтобы считаться религией любви и кротости. «Никогда не было царства, в
котором происходило столько междоусобиц, как в царстве Христа» писал он
в «Персидских письмах». Монтескье развивал концепцию функциональной
роли религии, необходимой для поддержания общественного порядка и
сохранения нравственности. Как просветитель он считал, что люди равны от
рождения, что никакого превосходства одних рас над другими не существует.
Немецкая классическая философия продолжила и довела до
логического конца основополагающие идеи толерантности в достижении
свободы, в становлении и самоопределении личности, в познавательном
процессе. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант (1724
1804) приходит к выводу, что достижение гражданского, управляемого
правовыми законами общества, в котором каждый гражданин свободен в
границах, определяемых свободой его граждан, составляет высшую задачу
человечества. По его мнению, самостоятельность гражданина и равенство
граждан перед законом являются сущностными характеристиками
человеческой свободы.
Теоретическим обоснованием правового государства, демократического
переустройства общества становится Понятие свободы у Ф. Шеллинга (1775
1854). Он предполагает такую систему права, которая обеспечивает равенство
6
всех граждан перед законом, установленным посредством их свободного
волеизъявления.
Из сферы этики выходит на проблему создания проекта социальных
преобразований Л. Фейербах (18041872). Он уверен в том, что решить
социальные вопросы можно только через свободную личность. Проблема
обретения человеком свободы являлась для немецкого мыслителя не только
теоретической проблемой, она приобрела практический смысл. Фейербах
стремился восстановить веру человека в себя, принцип гуманизма и тем
самым сделать человека свободным.
Из этого видно, что сама идея толерантности восходит к истории
философской мысли как решение проблемы человеческих отношений и
подразумевала принципы гуманных взаимоотношений с инаковерующими и
инакомыслящими, включающими в себя такие компоненты, как терпимость,
лояльность, уважение к вере и взглядам других людей, народов. Эти
проблемы не теряют своей значимости и в наши дни, когда проблема
толерантности приобрела особую актуальность в связи с процессом
глобализации, сталкивающей цивилизационные, религиозные, национальные и
этнические идентичности различных культур и народов.
Анализ понятий «толерантность» и «религиозная толерантность»
позволяет сделать вывод о том, что данные термины имеют ряд общих и
различных характеристик. Специфика понятия «религиозная толерантность»
заключается в том, что, вопервых, она понимается как вид толерантности, в
основе которого принятие «иного», обусловленного принадлежностью к
толерантность может
какойлибо религиозной группе.
Вовторых,
рассматриваться как черта личности, характеризующая спектр личностных
проявлений, тогда как религиозная толерантность понимается как комплекс
установок по отношению к другим религиозным группам. Исходя из этого,
толерантность как личностная черта является более стабильной
7
характеристикой, а религиозная толерантность, обусловленная как
внутренними, так и внешними факторами, легче поддается изменению.
Рассматривая религиозную толерантность как комплекс установок,
можно выделить в ее структуре следующие компоненты:
1. Когнитивный (представления о других религиозных группах, их
культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности,
правах людей вне зависимости от религиозной принадлежности);
2. Эмоциональный (отношение к другим религиозным группам);
3. Поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного
реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/
демонстрировать агрессию в отношении представителей других религиозных
групп).
«Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может
без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого,
хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает
то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен
быть предметом ненависти» писал в свое время в «Лекциях по этике»
известный немецкий философ И. Кант. Во времена Канта достижение даже
религиозной терпимости, в изложенном им содержании было делом весьма
сложным. С тех пор человечество существенно продвинулось по пути
формирования религиозной терпимости. Вместе с тем, глобализация,
массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между
различными странами и между этнических группами внутри стран
существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости,
которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию.
По данным центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма ИС
РАН уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с
предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. Существенно выросла
8
религиозная нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в
два с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.
3. Сущность религиозной толерантности.
Религиозную толерантность можно сформулировать следующим
образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно
конфессиональной общности к адептам других религиозноконфессиональных
общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает
аналогичное право других». Тем не менее, религиозная толерантность –
явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это
понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них,
отметим, что их можно разделить на два основных вида – позитивный и
негативный.
В позитивном
предполагает знание, приятие и уважение религиозноконфессиональных
ценностей и идей иноверцев.
В негативном
восприятии религиозная толерантность
предполагает безразличие к религиозноконфессиональным взглядам и
системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие
вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная
толерантность в отношении иноверцев – на уважении или безразличии, она
обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных
религиозноконфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных
видов религиозной терпимости предпочтителен первый – приятие и уважение
религиозноконфессиональных ценностей других, поскольку безразличие,
зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к
проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об
обеспечении общественной консолидации в стране, отличающейся этническим
9
и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли
просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение
уровня взаимного познания различных религиозноконфессиональных
групп. Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится
незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с
пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда
как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную
настроенность по отношению к ним.
4. Проявления религиозной терпимости.
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от
объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она
проявляется.
1.
Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин
мусульманин, мусульманинбуддист, христианинбуддист и т.д.),
2.
Вторая – толерантность в отношении к представителям других
конфессий (католикпротестант, протестантадепт православной церкви (в
христианстве), суннитшиит (в исламе) и т.д.),
3.
Третья – толерантность к сектантским движениям (а также
толерантность сектантских движений друг к другу),
4.
И наконец, толерантность между верующими в Бога и
неверующими (верующийатеист).
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости.
Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от
двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и
позитивный), также можно разделить на две группы:
Негативные механизмы,
предполагающие безразличие к
религиозноконфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
10
Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и
уважение религиозноконфессиональных идей и системы ценностей
иноверцев.
Из негативных механизмов можно выделить в основном два – атеизм и
секуляризацию.
1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным
течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную
толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную
на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в
России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим
преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к
инаковерующим с большей толерантностью и более открыты в плане
контактов, нежели верующие.
Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на
примере армянских реалий. До утверждения советского строя между
адептами Армянской Апостольской церкви и армянамикатоликами
существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг
от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила
атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот
психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами
католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные
конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную
роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне
политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя
конфессиональными пластами армян.
Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в
советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки
зрения национальной консолидации армян, стерев психологический барьер во
11
взаимных восприятиях армянкатоликов и адептов ААЦ. Не исключено, что
проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма
имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание
религиозно
психологического
различными
между
барьера
конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического,
полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно
конфессиональными различиями.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению
уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных
обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих
на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не
только демократической культурой, но и секуляризированностью общества,
отодвинувшей на второй план религиозноконфессиональные вопросы и
отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности
светского характера. В этом контексте между людьми с различными
религиозноконфессиональными взглядами и ценностями стерты
существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение
государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга,
становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем
совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план
религиозноконфессиональные различия между отдельными людьми и
группами.
Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в
обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных
религиозноконфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения
систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание
структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа,
12
СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной
толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.
Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и
государственногражданской плоскостях.
1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает
несколько аспектов. Важно подчеркнуть, что:
все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют
идеологические и системноценностные общности. Что касается различий, то
они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий.
Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для
взаимодополнения и обогащения различных религиозноконфессиональных
групп общества в иделогическосистемноценностном плане. Наконец,
различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость.
Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А
различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми,
сосуществовать мирно и эффективно.
идеи религиозной толерантности положены также в учениях
религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая
религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы
толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей
других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою
исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает
их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех
известных религиозных системах человечества».
общность между различными конфессиями в рамках одной и той
же религии заключается в самой религии и вере. Лучшим примером в этом
вопросе является армянская община Сирии, три конфессиональных пласта
которой (армянекатолики, армянепротестанты и адепты Апостольской
13
церкви) взаимоинтегрированы и составляют одно единое, сплоченное целое –
сирийскую армянскую общину. Основанная на религиозной терпимости
интеграция и солидарность настолько углубились, что, к примеру, в
евангелические церкви Сирии ходят также адепты Апостольской церкви. По
словам духовных предводителей армянской евангелической общины Сирии,
главное – христианская вера, конфессия же (конфессиональные отличия)
имеют второстепенное значение.
2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных
религиозноконфессиональных пластов акцентирует не религиозно
конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае
подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает
национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех
составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем
высоком смысле этого слова». Такой подход означает, что представители
одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный,
католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами
одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной
общности различных религиозноконфессиональных пластов у них
укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической
общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и
национальнообщественной солидарности и консолидации.
3.
В государственногражданской
плоскости подчеркивание
общностей между различными религиозноконфессиональными группами
выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время
принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание
общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого
подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу.
Различным религиозноконфессиональных группам внушается идея о том, что
14
они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными,
экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие
интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее
важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и
пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно
конфессиональной почве.
6. Заключение
Анализ литературы свидетельствует об определенной напряженности в
особенно в молодежной среде.
межнациональных отношениях,
Прослеживается тенденция двойных стандартов в отношениях к
представителям других национальностей.
Данным исследованием выявлены особенности
религиозной
толерантности среди молодых людей. Такое состояние вещей, которое
наблюдается, требует проведения мероприятий по развитию религиозной
толерантности как признания, принятия, понимания человеком человека
другой веры. Существует необходимость в разработке программы работы с
молодежью с учетом основных факторов, способствующих формированию
толерантности, а также возрастных особенностей обучающихся. Которая бы
состояла из общих блоков, направленных на самопознание и поиск
идентичности, и специализированных блоков, направленных непосредственно
на работу с религиозными установками.
1.
Кривошеев
С.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Литература
Ползучая
евангелизация
Ирана
2.
Абуов А П., Межконфессиональный диалог как основа
социального согласия http://www.embkaztm.org/article/142
3. Шлымова Г.Е., Религиозная толерантность как фактор интеграции
современного общества http://www.embkaztm.org/article/140
15
4.
В этом плане трудная ситуация возникает, в частности, при
проводимой на государственном уровне политики атеизма. Лучший пример –
СССР.
5.
Мчедлов
Религиозная
толерантность
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
Вуд Дж.Э., Право человека на свободу религий в международной
перспективе // ДиаЛогос. Религия и общество. – М.: Истина и жизнь, 1997, с.
12.
7.
Сосковец Л. И., Религиозная толерантность и свобода совести:
история и теория вопроса // Известия Томского политехнического
университета. 2004. Т. 307. № 2, с. 177.
8.
Интервью с духовным пастырем Армянской Евангелической
церкви Дамаска, преподобным Татевом Пасмачяном, Аракс Пашаян,
Армянская община Дамаска: настоящее и перспективы, Бюллетень НОФ
«Нораванк», 2008г., # 23, с. 33 – 34.
9.
Раффи, Что общего между нами и Западными армянами?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
page=31&interface_language=en
16
Глава 8. Религиозная толерантность.
8.1. Религия и толерантность. Специфика религиозной толерантности.
В условиях развития таких мировых процессов как глобализация и регионализм, отмечают исследователи, резко усиливается значение религиозного фактора в жизни современного общества. Феномен этот в общем-то не нов. Историки хорошо знают, что резкое возрастание религшиозного фактора в жизни всегда происходит на крутых поворотах истории. И сегодняшний этап в развитии человечества, когда оно вышло на новый уровень своего развития, также ознаменован усилением роли религии в жизни общества. Вот почему столь актуальыми сегодня являются вопросы взаимодействия разных религий, верующих, вопросы религиозной толерантности.
Религиозная толерантность (веротерпимость) проявляется на двух уровнях. Во-первых, это терпимые, толерантные отношения между верующими различных религий и конфессий, религиозными объединениями, основанные на принципе взаимоуважения, взаимного признания прав на существование и деятельность. Во-вторых, это признание государством права на существование различных религий, а не только господствующей.
Религиозная же интолерантность (нетерпимость) – это резко отрицательное, негативное отношение к верующим иной религиозной радиции, иной конфессии, которая может выражаться в ущемлении их прав, в репрессиях, гонениях и преследованиях, а так же в отрицании государством их права на исповедание своей веры и отправление религиозного культа (1).
В связи с анализом специфики религиозной толерантности следует сказать следующее. Термин «толерантность», как уже было сказано, имеет широкий спектр значений. Это же можно сказать и о религиозной толерантности. Согласно Декларации принципов толерантности (1995 г.), толерантность «означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидкуальности (п. 1.1., ст. 1). Минимальный уровень толерантности, таким образом, - это терпимость, т.е. готовность признать право на существование тех, чьи убеждения и связанные с ними действия не содержат прямого намерения разрушить сами основы терпимости.
Религиозная толерантность во многом отличается от толерантности светской (политической, межкультурной и т.п.). Ценностно-мирвозренческое ядро светской кульуры не является жестко иерархичной структурой, ибо в ее основе лежит принцип плюрализма ценностей и мнений, что ведет к признанию относительности любых идеалов и истин. Это и делает возможным в светской культуре принятие «чужих» ценностей, взглядов и особенностей поведения равноценными «своим» ценностям, взглядам и манере поведения. Светская кльтура потому и определяется как «терпимость к чужим мнеиям, верованиям и формам поведения». Религиозная же толерантность представляет собой нечто иное. Она означает лишь отсутствие высказываний или действий, котрые могли бы быть расценены как уничижительные или оскорбительные для представителей другой религиозной традиции и были бы направлены на ущемление прав и свободы вероисповедания и отправления культа (закрытие храмов, запрет на миссионерскую деятельность и т.д.). Ведь любая религиозная культура, в отличие от культуры светской, есть жестко структурированная система с единым и единственным центром – сакральным, которое в каждой религии понимается по-своему. Поэтому сама по себе религия не может быть толерантной в том смысле, в каком мы говорим о светской культуре, светской толерантности. Религиозная толерантность не может включать в себя в качестве своего обязательного компонента доктринальную терпимость, стремление к сближению вероучений, к признанию их равной ценности. К религиозной нетерпимости поэтому нельзя относить такие формы поведения верующих, которые должны продемонстрировать определенную степень отчуждения по отношению к другой религии, к ее вероучению, ее представителям и обрядам. Именно поэтому и эксклюзивизм (представление верующих о своем вероучении как о единственно верном, исключительном и отказ признавать в качестве такового любое другое религиозное учение) не целесообразно отождествлять с нетерпимостью, хотя он и содержит некоторые основания для ее возможного возникновения. Что касается современной России, то речь нужно вести лишь о взаимоуважительных отношениях между религиозными организациями, о взаимном признании права на существование религиозной деятельности, об отсутствии обращений к к государству с просьбой предоставить преференции и льготы какой-либо религиозной организации (статус «равнее других»), и тем более об отсутствии призывов ограничить деятельность других религиозныз организаций. Следует также подчеркнуть необходимость толерантных отношений между верующими и неверующими. «Допустимы полемика, взаимная критика, но «не сожаления», например, по поводу того, что религия (атеизм) до сих пор существуют». (2).
Религиозная толерантность: исторический и современный аспекты.
С древнейших времен терпимость вовсе не выступала как основная черта религии, а скорее наоборот. Будучи на протяжении длительного времени основой этнической, культурной идентификации племени, народа, нации, интегрируя членов общества в единое целое, религиозные верования и ритуалы в то же самое время противопоставляли их представителям других общностей. По этой причине религия не раз оказывалась причиной межгрупповых конфликтов, например, израильтян с хананеянами, христиан с римлянами, католиков с протестантами и православными, мусульман с индуистами и т.д. Сегодня принято говорить об интегративной функции религии. При этом зачастую забывают и о дезинтегративной функции религии, о ее возможных дисфункциональных, т.е. дезинтегративных последствиях. Забывают о том, что религия всегда играла немаловажную роль в возникновении конфликтов в обществе, забывают о многочисленных религиозных конфликтах и войнах, которых было так много в прошлом. Не было в истории общества ни одной эпохи, и современная не есть исключение, без религиозной розни, нетерпимости, религиозных гонений и конфликтов. Нет в истории ни одной религии, которая обошлась бы без демонстрации своего превосходства и преследований инаковерующих. Список такого рода можно увеличивать до бесконечности, доводя его вплоть до наших дней. Вспомним преследования хананеян (коренные жители Палестины) израильтянами, первых христиан – сперва израильтянами, а затем древними римлянами, протестантов – католиками, а католиков – протестантами, мусульман – христианами, а христиан – мусульманами, анабаптистов – лютеранами, суфиев – правоверными мусульманами, квакеров – пуританами в Англии, буддистов – синтоистами в Японии, староверов и сектантов – в старой России.
Из современной истории можно вспомнить недавние гонения на бахаистов со стороны религиозного эстеблишмента в современном Иране или недавние кровавые преследования христиан в Судане.
Таким образом, исторический и современный материал дает возможность сделать вывод: история религии, как и история общества, любого государства полна примеров нетерпимости и несогласия, конфликтов и вражды, есть история выяснения отношений между религиями «своими» и «чужими». Что же касается случаев религиозной терпимости и согласия, то они являлись в прошлом весьма редкими и эпизодическими. Такие случаи скорее исключение, а не правило в истории религии. Во имя Божие, во имя религиозных ценностей было педпринято больше войн, унесено больше человеческих жизней, чем по любой другой причине. В течение многих столетий религиозная нетерпимость постоянно выступала как основа для возникновения этнических, расовых, политических предрассудков и предубеждений, выступала в качестве повода для политической и социальной дискриминации по отношению к тем, кто придерживался иного вероучения.
Определенную возможность для формирования религиозной нетерпимости создают претензии религий на эксклюзивизм. Это означает, что «каждой религии присущ абсолютный характера понимания истины и мира… Каждая из них претендует на то, чтобы быть единственной истинной и правильной верой, и каждая из них требует, чтобы ее признавали таковой. На протяжении столетий абсолютный характер истины, которой придерживалась каждая религия, предоставлял религиозную санкцию для нетерпимости и дескриминации. Высшие истины и цели, принятые в религиозных традициях, в значительной степени препятствовали терпимости к противоположным взглядам на вероучение и практику» (1).
Как заметил известный социолог Эрнст Трёльч, «все религии родились абсолютными, поскольку они следуют иррациональному побуждению и выражают действительность, которая требует веры, - при этом не только ради признания ее (т.е. действительности), но скорее всего ради признания ее ценностей». Это правило справедливо не только для авраамических религий (иудаисзм, христианство, ислам), но и в отношении религий Востока (буддизма, конфуцианства, даосизма), представители которых всегда хвалились открытостью ко всем остальным религиям в понимании истины. Даже в этих религиях можно обнаружить претензии на исключительность.
Причины и поводы для религиозной нетерпимости всегда отличались разнообразием. Что касается объектов, на которые религиозная нетерпимость направлена, то это обычно следующие: нетерпимость направлена на религию, признаваемую находящейся в конфликте или оппозиции с традиционными обычиями и нравтсвенно-духовными ценностями данного общества; на религию, которую обвиняют в подрыве устоев общества, ибо ее учение угрожает тому или иному политическому авторитету или политической линии (отказ христиан признать римского императора богом); на религию, которая признается чуждой для культурной среды, на почве которой она развивается; наконец, на ту религию, которая отождествляется с иностранным государством (2).
Эксклюзивизм каждой религии, ее претензии на абсолютное и универсальное значение всего своего вероучения в прошлом часто служили религиозным основанием для нетерпимости к другим религиям: ведь каждая требовала, чтобы ее признали истинной, единственно верной и другие. Добиваясь этого, религии часто использовали различные средства, в том числе и насилие. Таким образом, претензии религий на абсолютный характер своего вероучения предоставляли религиозную санкцию для практики дискриминации других религий. Религизная нетерпимость и рознь вытекали как следствие из неспособности одного религиозного сообщества понять и признать право другого на истину, на обладание ею, наконец, просто на существование. Такое непонимание приводило сначала к вражде, а затем – к репрессиям, гонениям и, наконец, к религиозным войнам, в которых в кровавой битве сталкивались приверженцы разных религий, как это произошло во время печально известных крестовх походов в эпоху Средневековья.
Очень часто религиозная идентичность нации порождала политическую нетерпимость, ибо выражать несогласие с господствующей в государстве религией означало риск быть обвиненным в преступлении против государства. Так, нетерпимость Древнего Израиля к чужим религиозным культам была вызвана тем, что израильтяне в последних видели опасность для своей религиозной идентичности и единства Израиля. В Древней Греции иметь атеистические взгляды и проповедовать их считалось уголовным преступлением, т.к. они отрицали государственных богов, а значит, проявляли политическую неблагонадежность. Атеисты в Древней Греции подвергались преследованиям, над ними устраивали судебные процессы.
Такое положение сохранялось до тех пор, пока религия была основой идентичности государства, являлось выражением патриотизма и национального сознания. Проникновение чужих религий рассматривалось как угроза национальному единству, целостности государства. Защита единства государства считалась чрезвычайно важной задачей не только в эпоху Древнего мира, но практически на протяжении всей истории человечества. В силу того, что в древности, да и в эпоху Средневековья политическая власть носила сакральный характер, то естественно, что выражение неверия в бога или богов, богохульство, вера в чужих богов считалась государственным преступлением. Так как религия в течение долгого времени была важнейшим социальным институтом, обеспечивающим государственное и национальное согласие и единство, то всякое инаковерие считалось опасным, ибо угрожало самому единству общества и государства. История человечества, таким образом, такова, что понимание народами необходимости толерантного отношения к иным религиям и их последователям, признание права на свободу совести пришло очень и очень поздно. Ситуация стала меняться, по крайней мере, в Западной Европе, лишь в эпоху Нового времени, когда благодаря усилиям передовых мыслителей (Дж. Локк, Д. Юм, и. кант и др.) были разработаны принципы идеологического плюрализма, а политики и простые смертные устали от кровопролитных, затяжных религиозных войн на территоии европейских государств, опустошавших землю, несущих бедствия населению. В результате и власть, и философы пришли к единому мнению, что есть вопросы, в решении которых никто не может, в силу ограниченности способностей человеческого разума, претендовать на роль судьи, владеющего абсолютной истиной. К числу таких вопросв были отнесены и вопросы вероисповедания, религиозных убеждений, мировоззрений в целом.
Следует при этом отметить, что требования религиозной терпимости и, шире, свободы совести обычно исходили от преследуемых и лишенных гражданских прав религиозных меньшинств, а не от официального религиозного истеблишмента. Следует иметь в виду и тот факт, что самые главные и решающие шаги к признанию прав человека на свободу вероисповедания были предприняты не религиозными лидерами, не церковными соборами, а законодательными собраниями, парламентами, судами, конституциями. Церкви же шли к признанию религиозной толерантности мучительно долго. Еще в 1832 г. Папа Григорий XVI в своей энциклике «Mirari vos» обличал свободу совести как «вздор» («deliramentum»). Лишь в 20 столетии среди основных церквей и религий утвердилось единодушие в вопросе о допустимости религиозной толерантности. В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял «Декларацию о религиозной свободе», в которой говорилось, в частности, следущее: «Для развития международных отношений между людьми разных культур и религий и для установления и укрепления мирных отношений и согласия в человеческом содружестве необходимо, чтобы во всем мире религиозная свобода была обеспечена эффективными законодательными мерами и чтобы соблюдался высший долг и право человека свободновести религиозную жизнь в обществе. Папа Иоанн Павел Второй в течение более чем 25-ти лет постоянно бращался к вопросу о толерантности вообще, религиозной, в частности. Всемирный Совет Церквей на своей первой ассамблее в Амстердаме более 50 лет тому назад провозгласил, что «свобода религии является существенным элементом правильного международного правопорядка… Поэтому христиане рассматривают вопрос о свободе религии как международную пробему. Они озабочены тем, чтобы свобода религии была обеспечены повсеместно. Выступая за эту свободу, они не просят о том, чтобы христианам была предоставлена какая-либо привилегия, в которой другим было бы отказано». Тогда же Всемирный Совет Церквей принял «Декларацию о религиозной свободе». Она определила четыре основных права в области религиозной толерантности, которые должны были быть признаны всеми церквами и соблюдаться в отношении всех людей без различия по признаку расы, цвета, пола, языка или религии». Вот эти права, или принципы:
«всякий человек имеет право определять собственную религию и вероисповедание»;
«всякий человек имеет право выражать свои верования в рамках социальной или политической общности»;
«всякий человек имеет право вступать в союз с другими и вместе с ними учреждать организацию для религиозных целей»;
«всякая религиозная организация, создаваемая или поддерживаемая а соответствии с правами личности, имеет право определять свою политику и практику для достижения избранных целей».
Напомним, что Всеобщая декларация прав человека была принята Организацией Объединенных Наций позже. Последующие Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, в работе которых участвовали протестантские и православные церкви, подтвердили Амстердамскую декларацию и еще раз выразили обязательсва Совета в отношении защиты религиозных прав человека.
Принципы религиозной толерантности, веротерпимости были утверждены и в международном законодательстве, легли в основу целого ряда международных документов и актов. В 1948 г. Организация Объединенных Наций приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Ее восемнадцатая статья содержит следующее положение: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». В марте 1961 г. Комиссия по правам человекаприняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Однако положения этого документа имели столь революционный характер, что потребовалось 20 лет переговоров для того, чтобы эта Декларация была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций. Приняв в 1981 г. Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, Организация Объединенных Наций пошла столь далеко, что указала на то, что дискриминация по религиозным мотивам должна рассматриваться не только как «оскорбление» человеческого достоинства, но и как «отвержение принципа Хартии Организаци Объединенных Наций и как нарушение других свобод, гарантированных Всеобщей Декларацией прав человека». Там же указывалось и на то, что признание религиозных прав человека в качестве краеугольного камня всех прав человеа вообще (гражданские, экономические, социальные) имеет решающее значение для создания подлинно демократического общества, в котором как индивидуальные, так и общественные права пользовались бы уважением и были бы гарантированы. Подобные принципы в отношении религиозной толерантности и прав человека на свободу религиозного выбора зафиксированы во многих других международных документах: «Международный Пакт о гражданских и политических правах» (ст. 18), подписанный 109 государствами, «Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод» (ст. 9), подписанная 44 странами; Американская Кнвенция о правах человека (ст. 12), подписанная 23 странами, Документы Конференции по безопасности и Сотрудничеству в Европе, которые являются обязательными для всех 55 стран-участниц и т.д.
Конечно, были и возражения против такого подхода к веротерпимости. Некоторые противники указанных выше документов говорили, что в этих документах веротерпимость выступает как нечто не имеющее границ и прделов, что она дозволяет все и вся. Вновь поднимали вопрос: означает это, что мы должны быть терпимы ко всем и ко всему? Возможен ли на каком-то этапе конец, предел терпению? Ответ был дан следующий, и он предполагается в международном законодательстве о религиозном культе. Веротерпимость, как и терпимость в целом, имеет, естсственно, границы, имеет предел. И эти границы очерчивают международные акты и документы. Комитет ООН по правам человека интерпретировал статью 18 Международного Пакта о гражданских и политических правах, разъясняя значение фразы «право на свободу мысли, совести и религии» следующим образом» «Статья восемнадцатая, пункт третий (Международного Пакта о гражданских и политических правах) разрешает ограничения свободы религии или вероисповедания только в тех случаях, если
таковые ограничения установлены законом, и
необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц…
Ограничения могут быть применены тоько в тех целях, для которых они установлены, и должны иметь прямое отношение и быть пропорциональными установленной цели. Ограничения не могут быть установлены с целью дискриминации». Европейский Суд по правам человека также признал вышеуказанные стандарты в отношении веротерпимости и ее ограничений.
Приверженность многих стран принципам религиозной толерантности подверглась испытанию на прочность спустя несколько часов после терактов 11 сентября 2001 г. Появилась реальная возможность того, что после событий 11 сентября возникнет опасность полного недоверия между религиями и подозрительнось государственных структур по отношению к религиозному инаковерию и религиозным меньшинствам. Однако этого не случилось. Реакция американских властей на случившееся помимо всего прочего включала действия, направленные против того, чтобы в США развернулась компания против мусульман. На самом высшем уровне было заявлено, что реакция американцев должна полностью исключить возможность отождествления исламских террористов с мусульманами. Президент США пригласил мусульманских лидеров на встречу в Белый Мусульмане были постоянными участниками официальных религиозных встреч или панихид по жертвам террористических актов. Исламские лидеры в США, в других странах также осудили действия религиозных террористов, подчеркивая, что ислам – это религия мира, любви и терпимости. На одной из международных конференций исламских юристов прозвучало следующее утверждение: «Ислам был первой религией, которая признала существование основных прав человека, и практически четырнадцать веков тому назад эта религия ввела определенные гарантии защиты, которые впоследствии стали частью международных документво по правам человека». На этой же конференции исламские правоведы заявили, что особое уважение ислама к правам человека исходит из принципа, согласно которому человеческие права и свободы не являются частью природного состояния человека, а дарованы человечеству самим Богом». Другие выступавшие утверждали, что человеческая личность является основной ценностью в исламе, т.к. представляет собой человечество вообще, подтверждая сказанное в Коране: «Кто убивает душу не за душу и не за преступление, тот подобен убийце всего человечества». В Каирской «Декларации прав человека» говорится: «Запрещается испоьзование любых методов принуждения для обращения кого-либо в свою веру или навязывание атеистических убеждений». Там же говорится и о том, что мусульмане должны уважать религиозные убеждения других и стремиться к тому, «чтобы жить в мире с ними на основе заключенного договора, как это было во времена раннего Халифата».
Сказанное выше свидетельствует о том, что принципы религиозной толерантности, свободы совести стали поистине универсальными.
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется.
Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),
Вторая – толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),
Третья – толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),
И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).
I.5 Механизмы обеспечения религиозной терпимости
1.Атеизм , хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие.
Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на примере армянских реалий. До утверждения советского строя между адептами Армянской Апостольской церкви и армянами-католиками существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами-католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя конфессиональными пластами Армянства.
Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки зрения национальной консолидации Армянства, стерев психологический барьер во взаимных восприятиях армян-католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание психологического барьера между различными религиозно-конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического, полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно-конфессиональными различиями.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.
Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.
1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:
Все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно-ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.
Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех известных религиозных системах человечества».
2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова»9. Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.
3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.
Арестакес Симаворян, Ваграм ОвянРелигия испокон веков была и остается фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.
В то же время религиозная нетерпимость внутри обществ является серьезным ресурсом в руках враждующих государств с точки зрения внесения раскола в эти страны и общества. Именно поэтому издавна осуществляются всевозможные миссионерские миссии, преследующие, помимо религиозных (пропаганда и распространение собственной религии и ценностей), замаскированные политические цели. В качестве примера можно привести широко разворачиваемое на Ближнем Востоке (в Иране, Турции, других странах) протестантское миссионерство. Говоря о западной миссионерской деятельности в Иране, С.Кривошеев отмечает: «...Одним из важнейших факторов в сетевой войне, с помощью которого открыто или опосредованно можно влиять на социальную и политическую ситуацию в любой стране, является религиозный фактор, и плох тот стратег, который не разыгрывает религиозную карту» . На «подрыв» общества изнутри направлено также внедрение и распространение всевозможных сектантских движений, чего не избежали также постсоветские страны, в том числе Армения.
Все это предполагает, что вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозно-конфессиональное многообразие общества может привести к расколу и обессилению его изнутри, спровоцировать кровопролитные войны.
Сущность религиозной толерантности
Религиозную толерантность можно сформулировать следующим образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает аналогичное право других» . Тем не менее, религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них, отметим лишь, что их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный.
- В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.
- В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об обеспечении общественной консолидации в Казахстане, стране, отличающейся этническим и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение уровня взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп . Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную настроенность по отношению к ним.
Проявления религиозной терпимости
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется.
- Первая - толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),
- Вторая - толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),
- Третья - толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),
- И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).
Механизмы обеспечения религиозной терпимости
Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:
- Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно-конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
- Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.
Из негативных механизмов можно выделить в основном два - атеизм и секуляризацию.
1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям , в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие .
Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на примере армянских реалий. До утверждения советского строя между адептами Армянской Апостольской церкви и армянами-католиками существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами-католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя конфессиональными пластами Армянства.
Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки зрения национальной консолидации Армянства, стерев психологический барьер во взаимных восприятиях армян-католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание психологического барьера между различными религиозно-конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического, полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно-конфессиональными различиями.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.
Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.
1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:
2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова» . Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.
3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.
Религиозная толерантность (от лат. tolerare - «выдерживать», «терпеть») - терпимое отношение к каким-либо религиям и религиозному выбору индивидов со стороны последователей других религий или неверующих.
Религиозную толерантность можно рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором сочетаются мировоззренческие и социально-психологические установки, допускающие правомерность множественных религиозных традиций, религиозный плюрализм. Одновременно религиозная толерантность - это конкретные действия на уровнях индивидов, общественных институтов, государства, обеспечивающие свободу вероисповедания и равные гражданские права последователям любых религий.
Основными чертами религиозной толерантности являются: 1) признание за каждой религией права на существование; 2) уважение к любому религиозному выбору людей, их праву иметь и свободно выражать свои религиозные убеждения; 3) терпимость к совершению верующими различных религий принятых там религиозных практик; 4) отказ от осуждения «чужой» религии и принуждения в вопросах религиозной веры; 5) исключение репрессивных мер любого характера в связи с принадлежностью человека к той или иной религии; 6) готовность и способность к диалогу, поиску взаимопонимания, сотрудничеству между верующими, религиозными объединениями различных вероисповеданий, светскими организациями.
Религиозная толерантность не означает утраты руководствующимся ею индивидом собственных религиозных и иных убеждений, некритичного и примирительного отношения к религиозным явлениям, влекущим негативные последствия для личности и общества. Предметом религиозной толерантности не могут быть экстремизм и крайние формы фанатизма в поведении верующих, пропаганда религиозного превосходства, разжигание вражды и ненависти на религиозном основании, клерикализм.
Распространению религиозной толерантности способствуют разные факторы, далеко не всегда напрямую связанные друг с другом. К ним можно отнести, прежде всего, глобализацию мировых процессов (особенно в сфере международных контактов и коммуникации), массовые этнические миграции и формирование многокультурных обществ, утверждение принципов демократии (в том числе свободы совести), действие актов международного права, секуляризацию и утрату былой монополии религий в духовной жизни общества.
Исторический экскурс
На протяжении большей части истории общества стремление к религиозной толерантности уступало подавляющему влиянию религиозной нетерпимости. Такое положение объясняется и по-своему оправдывается одной из важнейших социальных функций религии - интегрирующей, т.е. использованием религиозных институтов для сплочения, придания единства и устойчивости различным формам социального целого (племя, этнос, нация, государство). Чаще всего это сопровождалось противоположением «истинной» религии одного народа «ложным» верованиям других.
В любой религии с необходимостью присутствует идея безусловного приоритета ее вероучения над прочими. Определенным образом этому способствует удержание в массовом религиозном сознании сложившегося еще в архаических обществах архетипического разделения на «свое» и «чужое», «мы» и «они». Отсюда принадлежность к «чужой» религии всегда рассматривалась как свидетельство враждебности и деструктивное явление.
В то же время уже в обществах древности имело место признание «чужих» богов как сакральных существ, вплоть до включения их в некоторых случаях в единый пантеон с собственными богами. Становление и развитие мировых религий (буддизма, христианства, ислама), наряду с продолжавшимся религиозным размежеванием, принесло и объединяющие начала. Универсальность вероучительных основоположений этих религий делает их надэтничсскими и побуждает к преодолению конфессиональных расхождений (как, например, это происходит в случае христианского экуменизма).
